163. utgåve | 2. oktober 2025 | BOKMELDING
Helt fra den greske antikken har Simonides vært kjent som hukommelseskunstens far.
DIKT
Simonides
Fragmenter
Gjendiktet fra gammelgresk av
Ulvhild Anastasia Namtvedt Fauskanger
112 s.
Gyldendal, 2025
AV ESPEN GRØNLIE
Den er fortalt en rekke ganger, historien om da den arkaiske greske poeten Simonides fra Keos (ca. 556–468 f.v.t.) «oppfant hukommelseskunsten».
Vi skal tilbake til år 515 f.v.t., til regionen Thessalia, på det greske fastlandet nord for Athen. I palasset til aristokraten Skopas ble det holdt et stort middagsselskap. Til stede var også Simonides, som huserte i palasset som en slags hoffpoet. I tråd med sin rolle, heter det, hadde han denne aftenen blitt bedt om å skrive et hyllestdikt til palassets herre. Men Skopas var ikke fornøyd med resultatet. Simonides skrev ikke nok om hans bragder og edelmot. I stedet skrev han om de mest kjente tvillingene blant gudene på Olympen, Zevs’ sønner Kastor og Polydevkes, de som har gitt navn til stjernebildet Tvillingene.
I datidens diktning var det helt alminnelig å henvise til allehånde guder. Men hvis gudene tok for stor plass i diktet, kunne vel den som sørget for dikterens underhold føle seg snytt? Det må ha vært tilfelle her. Simonides fikk en spydig replikk fra palassets herre: Halvparten av den avtalte lønnen din får du hente fra tvillinggudene selv, siden du har viet halve diktet ditt til dem.
Ikke lenge etter får Simonides bud om at to menn står utenfor palasset og venter på ham. Han går ut. Men det er ingen der. Det som så skjer, er det legendariske grunnlaget for hukommelseskunsten.
Mens Simonides står på utsiden av palasset, ser han taket på palasset rase ned over Skopas og alle hans gjester. De blir alle levende begravd.
Når slektningene av de døde senere ville stille opp gravstøtter over dem, var de avhengig av Simonides’ evne til å erindre. Siden han husket hvor gjestene hadde vært plassert rundt bordet, var han i stand til å identifisere hver og en av de de døde legemene, slik at de kunne bli lagt i en personlig grav, ikke i en massegrav.
Historien blir fortalt ikke bare av den nesten 500 år yngre romerske taleren, tenkeren og statsmannen Cicero og av den enda yngre romerske retorikklæreren Quintilian, men skal senere bli henvist til av en rekke autoriteter i den vestlige åndshistorien. Anekdoten om Simonides setter også tonen for romanen Ustadighet ustadighet (2004) av Svein Jarvoll. Lærdommen som trekkes der, er at det er erindring som legger grunnlaget for genuint sorgarbeid.
Verdt å nevne er det at anekdoten også ble gjengitt av Krabbens egen Sindre Ekrheim, da han i november 2022 innledet en panelsamtale om poesikritikk på Landås bibliotek. Også i introduksjonen til årets utgivelse av Simonides på norsk har gjendikter Ulvhild Anastasia Namtvedt Fauskanger skrevet sin korte versjon av historien om bygningen som raser sammen.
Paradoksalt, kanskje, at man kan «finne opp» hukommelse. Men det menes da som «kunst». Eller som «teknikk», kan vi si. Altså teknikker for å huske. Slik sett er kanskje «memoreringsteknikk» et bedre ord enn «hukommelseskunst».
I antikken var memoreringsteknikk del av talekunsten. Og det skal altså ha vært Simonides som gjorde memorering til del av denne faglige disiplinen. Bakgrunnshistorien om hans evne til å huske hvor gjestene i selskapet satt rundt bordet ble brukt som utgangspunkt for en av de sentrale memoreringsteknikkene: enhver taler kan minnes rekkefølgen på talens deler ved å tenke seg disse delene som ulike «bilder» plassert på ulike «steder». Et slikt sted kunne være en bygning man kjente godt, eller en strekning man pleide å tilbakelegge til fots.
Også fra vår egen tid kjenner vi noe tilsvarende. Enkelte servitører, for eksempel, bruker memoreringsteknikker for å huske hva restaurantgjestene har bestilt. Da er rimeligvis plasseringen rundt bordet sentral, slik den var det for Simonides.
Også i dag gis det råd til den som skal holde foredrag om å bruke steder som utgangspunkt for å huske rekkefølgen på delene av talen. For eksempel veien til jobben: idet du går ut hjemmefra skal du si det, ved postkassene skal du si det, ved busskuret skal du si det, ved rundkjøringen det, osv.
Hukommelsesteknikk kan sikkert lukte selvhjelpsbok, eller også lett autistiske menn som lærer seg å huske en rekke kort trukket ut i tilfeldig rekkefølge fra en kortstokk. Jaja. Man kan memorere uvesentlige ting. Det er ikke dermed sagt at det ikke kan være livsviktig å huske andre ting.
I sin klassiske studie The Art of Memory (1966) skriver Frances Yates at hukommelseskunsten kan være «indre handlelapper», men hun understreker at erindringer også kan være preget av inderlig lidenskap. For de kristne tenkerne i middelalderen falt erindringskunsten innunder kardinaldyden klokskap. Det var en moralsk plikt å ikke glemme.
På sett og vis illustrerer hukommelsesfaget noe som gjelder alle teoretiske fag. Nemlig at enhver kunnskap må ha oppstått med utgangspunkt i konkrete menneskelige erfaringer som fant sted på et spesifikt sted. Hvorpå kunnskapen blir omgjort til fagkunnskap og får form av mer allmenne påstander, som om målet var å uttrykke noe som er gyldig for alle mennesker overalt og til alle tider. Da kan vi kanskje spørre: Er ikke minner alltid lokale, altså alltid stedbundne?
Som poet komponerte Simonides flere korte tekster til gravstøtter. Gravstøtter er nettopp stedbundne. De skal ikke flyttes på. I denne sammenhengen er det verdt å nevne at Simonides er kjent for å ha skrevet de første dikteriske tekstene i antikken som var ment å bli lest snarere enn lyttet til. På samme tid vet vi at antropologer og historikere som er opptatt av forskjellen på muntlige og skriftlige kulturer mener at all lesing på denne tiden var høytlesing. Den som leste teksten på gravstøtten, leste den høyt for seg selv. Normalt ville skriften også ha vært såkalt scriptio continua, det vil si uten markerte mellomrom mellom ordene. Da var det enklere å lese teksten høyt for å forstå den.
Simonides levde i en kultur der skrift spilte en ganske begrenset rolle. Denne bakgrunnsinformasjonen kan hjelpe oss å forstå hans epigram nr. XXXVI, som sto som innskrift på en gravstøtte. Teksten går slik:
Hun skal bli minnet av meg. Arkhenavtes’ strålende hustru
skal ikke ligge her død uten navn.
I en fotnote informerer den norske gjendikteren om at det her er «gravstøtten som taler». Vi må med andre ord tenke oss at det er gravstøtten selv som uttrykker seg i førsteperson entall: den døde kvinnen skal bli minnet av meg.
Nettopp slik kan kanskje en gravstøtte ha framstått for grekerne i arkaisk tid: som en stein som talte til dem der den sto. I egenskap av minnesteiner er gravstøttene bundet av gravstedet. På tilsvarende måte var alt talespråk i tusenvis av år stedbundet. Skulle du henvende deg muntlig til andre mennesker, måtte disse andre menneskene være akkurat der du selv var. Slikt er lett å glemme i vår kultur, der levende bilder med lyd finnes overalt, og der vi alle har vår egen telefon.
Blant diktene og diktfragmentene som skal være av Simonides og som har overlevd over årtusenene, er det flere ulike typer dikt. Mange av dem er det som kalles leilighetsdikt, det vil si at de er skrevet til en spesiell anledning. Flere dreier seg om å lovprise seierherrene i idrettstevlinger som veddeløp eller pentathlon, altså femkamp: bryting, hopp, løp, spydkast og diskoskast. Andre hyller de greske soldatene som falt i perserkrigene, i de berømte slagene ved Marathon, Salamis og Thermoplylai.
Den norske utgaven av Simonides’ Fragmenter er akademisk mer enn noe annet. Det er for så vidt greit. Den henvender seg kan hende først og fremst til studenter. I forordet skriver gjendikteren at en del av fragmentene som tilskrives eller har blitt tilskrevet Simonides er «så fragmentariske at det ikke lar seg gjøre å gi en meningsfylt gjengivelse av dem». Den fragmentariske formen minner oss på at det fantes noe å bli minnet på som vi ikke kan bli minnet på. Fordi det er tapt for alltid.
Et fragment satt sammen av bruddstykker fra papyrusremser som stammer fra omkring år 100 e.Kr., ser slik ut:
[…] skrike […] (utrettelig?) […] duggvåt […]
(jeger?) […] tok imot (sin nabo?) […]
Lakunene i teksten likner slike lakuner vi kan ha i vår egen erindring. Nøkkelen er det som mangler. I denne sammenheng innebærer det kanskje at vi må fylle disse tomrommene ved å bruke våre egne kreative evner. Krevende? Ja. Skremmende? Ja, kanskje. Men kreativitet er ikke farlig.
Et annet fragment lyder i sin helhet slik i den norske oversettelsen:
[…] faller dumpt ned i tangen på fastlandet
Hva skal vi med dette? Kanskje vi kan ta det som en øvelse i fortolkning? Som om vi som lesere må strekke oss etter betydningen? Kanskje er de manglende ordene å forstå som en slags påminnelser i seg selv? På hvor mye av den fjerne fortiden som er tapt for oss? Som for å si at vi må spekulere oss bakover gjennom årtusenene, gjennom alt det tapte, til vi finner igjen noe som taler til oss?
La oss vende oss til et av de mest berømte Simonides-fragmentene, det som er kjent som fragment nummer 543. Det dreier seg om Danaë og hennes sønn Persevs. Hun er nybakt mor, han følgelig spedbarn. De er begge satt ut i en utrygg farkost, forvist av Danaës far, fordi han frykter spådommen om at dattersønnen hans vil komme til å ta livet av ham. I dette tilfellet fungerer den norske gjendiktningen, som ellers er av ganske begrenset litterær verdi, slettes ikke så verst. Her er åpningen av fragmentet:
[…] Da vindkastene
og rullingen fra
sjøen slengte henne om
kull av redsel inne i den vakkert
forarbeidede kisten, slo hun med våte
kinn sin kjærlige arm rundt Persevs og sa:
«Å, barnet mitt, så grusomt vondt jeg har det!
Men du sover, og slumrer med
et spedbarns sinn i den
miserable båten med bronsenaglene,
sendt ut i svarte
natten og det mørkeblå mulmet.
Du bryr deg ikke om den dype
skumsprøyten over håret
ditt når bølgen drar forbi eller vindens
stemme, der du ligger
i ditt purpurteppe, et nydelig ansikt.»
Jeg har behov for et støttepunkt for å nærme meg poesi som er så fjern både i tid og sted og språk og tankesett. Den kanadiske poeten og antikkforskeren Anne Carson bidrar med et slikt støttepunkt. For å omtale dette fragmentet tar hun utgangspunkt i noe flere antikke kommentatorer sier om Simonides, nemlig at han hadde en særegen evne til å påkalle medlidenhet. Det greske ordet er sympatheia, som i «sympati». Det er samme «-pati» som i «empati». Det greske pathos betyr både følelse og lidelse. Vi aner samme sammenheng når vi hører gjenklangen av medlidenhet i ordet medfølelse.
Carson påpeker at Simonides i den passasjen jeg har sitert parallellfører to sinn, eller to sinnstilstander: på den ene siden morens våkne og aktive sinn, som gjør at hun kan tale til oss; på den andre siden det sovende barnets sinn, som er vendt innover, uten tanke på omgivelsene, og skjult for oss. Morens og sønnens bevissthetstilstander er helt ulike, og begge er usynlige for den andre. Likevel er hans umulig å tenke seg uten hennes. Barnet er prisgitt hennes omsorg, der bølgene slår omkring dem. Dypt i drømmeland befinner kanskje barnesinnet seg på et mindre ugjestmildt sted. Og likevel innser vi, skriver Carson, idet vi tar Simonides’ billedspråk inn over oss, at barnets sinnstilstand ikke er mindre virkelig enn morens.
Uten at jeg kan ta meg tid til å gå nærmere inn på det her, vil jeg nevne at Carson i omtalen av resten av dette fragmentet foretar flere iøynefallende fortolkninger. På et tidspunkt blir for eksempel ett ord brukt to ganger like etter hverandre. Det er snakk om substantivet deinon, på norsk gjengitt som «fare». Carson fortolker denne gjentakelsen som et bevisst forsøk fra poeten på å indikere at moren stammer når hun snakker. Når et verb for å sove eller «falle i søvn» senere blir brukt tre ganger på to verselinjer, ser Carson for seg at det er ment å minne oss om vuggesang. Slik kan og bør man lese antikk poesi.
Carson har mye annet interessant å si om Simonides også. Blant annet at han ble kjent for sitt ordknappe, fortettede uttrykk nettopp fordi så mange av hans dikt skulle bli meislet inn eller risset inn i stein. At han brukte flere ord for farger enn noen annen i sin tid, som for å illustrere sitt eget syn på poesien som en form for «billedkunst som taler». At han i noen passasjer sløyfet verb fullstendig og lot betydningen tre fram ved å sidestille ulike ledd. At han, i likhet med Paul Celan, som Carson gjennom sin korte bok fra 1999 leser ham opp imot, var en negasjonens poet, som brukte en rekke ord for nei, ikke, aldri, ingen og ingenting. Med Carsons ord: Simonides «sier ‘nei’ oftere enn noen annet poet i perioden». Slik hun vurderer ham, var han antakelig det mest intelligente mennesket på 400-tallet før vår tidsregning.
Tittelen på Carsons bok, Economy of the Unlost, henspiller på at Simonides i antikken ble omtalt som den som profesjonaliserte dikterrollen. Ideen er altså at han tok seg betalt for å bidra til at noen ble husket.
I arkaisk tid, heter det, fungerte den greske kulturkretsen som en såkalt gaveøkonomi. Ordet ksenia (eller xenia) betegnet en form for ritualisert gjestevennskap. Det er noe ikke-merkantilt ved en slik organisering av forholdet mellom mennesker, indikerer Carson: noe som enda ikke er preget av pengeøkonomi. Det vesentlige var ikke å maksimere profitt, men å sørge for at det ikke ble for stor ubalanse i mellommenneskelige relasjoner.
Det var i Simonides’ levetid at penger ble et alminnelig byttemiddel i antikkens Hellas. Ifølge Carson må poeten ha opplevd at gjestevennskapet gikk fra å være en tradisjonsbevarende ordning til å bli en vare, altså noe som var gjenstand for kjøp og salg. Denne historiske utviklingen omtaler hun som en «reduksjon av alle menneskelige verdier til det kommensurable»: Alle ting mennesker holdt for sant, verdig og hellig ble nå gjenstand for måling, veiing og tallfesting. Plutselig kunne alt bli plassert på samme skala, alt etter hvor etterspurt det var. Slik ble alle fenomener behandlet som om de var sammenliknbare, også de som tidligere hadde blitt ansett for å være vesensforskjellige.
Som poet skrev Simonides tekster for å minnes mennesker som hadde gått ut av livet. Det er som om denne dikteriske praksisen henger sammen med historien jeg gjenfortalte innledningsvis, om hvordan han husket gjestenes plassering ved bordet. Når den stedlige tyrannen besluttet å halvere betalingen for diktet Simonides hadde komponert, skriver Carson, var det som om han insisterte på at også diktning kan gis en eksakt og nøyaktig pengeverdi. Da overså han, legger hun til, at betydningen av å minnes våre nærmeste er helt og holdent uvurderlig. Den lar seg ikke måles i slikt som kroner og øre.
Espen Grønlie, f. 1978, har doktorgrad i litteratur. Han er frilans litteraturkritiker.
Nyheitsbrevet er gratis og kjem kvar veke.
Nyheitsbrevet er gratis og kjem kvar veke.